e-book EN BUSCA DE LA CONCIENCIA (ESCENCIA Y CONCIENCIA nº 1)

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Contents:
  1. Ciencia y conciencia
  2. El estudio de la consciencia: Perspectivas fundamentales.
  3. ¿Qué es el despertar de la conciencia?
  4. Menú de navegación

Descubrir la raíz de la vida, es hallar la fuente inagotable de la compasión. La compasión, no necesita del razonamiento, de hecho, es inviable conceptualizar la compasión, ya que en el momento que encajonamos la compasión en un concepto, limitaríamos y restringiríamos la compasión. La propia compasión es fuente de sabiduría, siendo la raíz de la vida.

Ciencia y conciencia

La sabid…. El silencio y el no Ser Todos nuestros conflictos se disuelven en el silencio; alcanzar el silencio es llegar a las profundidades de nuestro Ser. Esta inexplicable confrontación de la conciencia consigo misma es fundamentalmente el cogito. Aunque hay una necesidad para la conciencia de existir como conciencia de algo otro que ella misma Podemos hablar de dos momentos de la conciencia: un momento original que llamamos conciencia prerreflexiva o cogito prerreflexivo; es una conciencia no cognoscitiva de sí: se realiza en el proceso de aparición de la conciencia, cuando se constituye frente al objeto y el mundo, ya que no hay conciencia que no sea referencia a un objeto.

La conciencia prerreflexiva es, precisamente, esa referencia a los objetos: referencia o intencionalidad no consciente. Pues bien, la conciencia prerreflexiva nos revela una dimensión precognitiva, que manifiesta el ser como tal, el ser radicalmente otro de la conciencia que es el mundo de los objetos.

El estudio de la consciencia: Perspectivas fundamentales.

Esa referencia precognitiva de la conciencia hacia el objeto revela, de forma clara, la existencia del en-sí, del "ser otro" de la conciencia. Así, la conciencia prerreflexiva o el cogito prerreflexivo 17 demuestra la existencia de un ser transfenomenal del objeto que Sartre debe explicar para que no se entienda de forma equívoca.


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Con esto se quiere advertir que el ser transfenomenal en el nivel precognitivo de la conciencia debe comprenderse desde la estructura del cogito prerreflexivo, como pura intencionalidad, en su referencia al en-sí. No hay una constitución del mundo por la conciencia sólo la pura referencia a la realidad. Precisamente este campo de la conciencia prerreflexiva es para Sartre el ideal de la libertad abstracta, de una conciencia exenta de toda determinación en virtud de su estructura: pura libertad teórica.

Si no partimos de esta conciencia pura es difícil decir que el hombre es libertad. En otras palabras, aunque es verdad que podemos decir que el hombre es libre y puede modificar la realidad, también debemos considerar que esto es una realidad que podemos alcanzar, gracias a la pura posibilidad que le otorga la conciencia original.

En consecuencia, cuando hablamos de la libertad hemos de decir que la conciencia tiene un proceso de constitución en el cual, partiendo de un estado prerreflexivo, pasa de lo incondicionado a lo concreto, de lo precognitivo a lo cognitivo. La estructura interna del para-sí. La conciencia es referencia al ser y autoreferencia. Estos dos momentos de unidad que hacen a la conciencia ser para-sí, ya que la conciencia tiene una estructura diferente al en-sí. Una de estas características de la conciencia es que es un ser que es su propia nada, es precisamente la negación.

Esa referencia intencional al ser en-sí, es la que le permite distinguirse de él como otro y permanecer y constituirse como tal conciencia, en esta negación del ser. La dualidad del para-sí, en tanto que conciencia, como presencia ante sí y referencia intencional al mundo, produce la impresión de que la intencionalidad es posterior al para-sí, pero esto no es cierto, ya que la misma estructura del para-sí es intencionalidad.

Pues bien, el para-sí es la emergencia de la nada en el ser. Podemos decir que el sujeto o conciencia es nada frente al ser, aunque, también tiene que ser, porque la nada, como tal, no puede ser negación o referencia al ser. Sartre entiende que el sujeto o conciencia encarnada toma la forma de una nada sostenida por el ser, pero el sujeto tiene su propio ser, un tipo de ser que es ser y nada en unidad, presencia a sí y como toda conciencia es también conciencia de algo.

En otras palabras que el sujeto en tanto conciencia o para-sí, por una parte es una nada, pura intencionalidad en referencia al ser y, por otra, es también presencia a sí y al mundo. Por lo tanto, la conciencia o el para-sí tiene una estructura de presencia a sí, de referencia a su ser y esta referencia es una negación, en cuanto que el para-sí se opone al en-sí, porque es lo que no es él el en-sí.

Por otra parte, Sartre muestra que, aunque el para-sí, en cuanto presencia así es negación de sí, sin embargo también es conciencia de algo, en tanto que referencia al mundo. Una vez que la estructura de la conciencia se presenta de esta doble manera, debemos comprender cómo se hace presente la conciencia a sí misma.

Para Sartre la conciencia es apariencia a sí misma, presencia a sí, ya que la presencia a sí hay que entenderla como una unidad sin "fisura".

El código de conciencia genético/1ª parte del Módulo tres /SEMINARIO DE EMPODERAMIENTO

Para evitar esta duplicidad Sartre propone que la conciencia es una nada como conciencia a sí y la fisura que se interpone es la pura negatividad: nada La nada es vista primero como fisura, separación, una relación de alteridad entre seres, la conciencia y su nada de ser es una nada sostenida por el ser. La presencia a síes el principio del ser para-sí en sus varias estructuras, que se desarrolla desde aquí, sólo así puede darse su propia presencia a sí.

El ser para-sí es responsable de sí porque elige el significado de las situaciones en las que se coloca, aunque no puede justificarlas y no puede tampoco elegir posición en el mundo, ni existencia. Esto le hace consciente de su contingencia y de su responsabilidad, en cuanto que debe actuar y transformar la realidad. El para-sí lucha por completarse trascendiéndose, eliminando su carencia de ser dela que se hace consciente en su ser en el mundo.

Por eso, el hombre, en cuanto conciencia encarnada y situada, se mueve hacia una totalidad o proyecto no dado todavía, es decir, de alguna posibilidad de la que carece y que no le es dada a priori , ya que para Sartre todo lo que es dado es determinante para la conciencia. En un primer momento, la presencia a sí es carencia de ser total, pero la forma de completarse el para-sí, que soy yo en sentido existencial, es mi pura posibilidad de ser.

¿Qué es el despertar de la conciencia?

La posibilidad es la que constituye al para-sí, porque le permite seguir siendo carencia de ser y permanecer como contenido que puede ser realizado en el presente, es decir, que la posibilidad en tanto que no es todavía, permite a la conciencia ser su modo negativo de permanecer en su vacuidad, que debe conectarse con el mundo Por consiguiente, la conciencia es existencia sin esencia: "La conciencia es una plenitud de existencia", 23 es una existencia activa, puro dinamismo con la fuerza de producirse y conservarse.

La esencia de la conciencia es aquello a lo que apunta su intencionalidad, no es esencia, sino proyecto de esencia. No es lo que ella es, por eso no es esencia, pero es lo que ella no es y en este sentido es proyecto. La conciencia es fundamento de sí misma, es su propio fundamento.

Por nihilización la conciencia se arranca del mundo. Esta nada no es una nada absoluta, es una nada fenomenológica o trascendental, es decir, una nada "definida no en ella misma, sino en su relación con el ser, caracterizada por la reducción que la despega de él y por la intencionalidad que la imbrica en él" siendo el distanciarse y la intencionalidad las dos caras de la nihilización.

En este sentido, se entiende que Sartre afirme que exclusivamente por la nada adviene el ser a sí mismo, en cuanto que todo en-sí: el ser, es abierto por el no ser para-sí. Los modos de nihilización son, por lo tanto, las categorías de la conciencia, modos puros y abiertos de dejar pasar y dejar hacer al ser. Aquí radica la positividad del modo de ser negativo del para-sí, la patentización de ser, desvelamiento del ser, posibilitada como proceso de nihilización, como desaparición de todas las determinaciones categoriales. Pues bien, en este proceso de posicionamiento del ser se constituye la posible indeterminación de la libertad, fundamentada en la existencia, por tanto, en el en-sí para-sí, como proyecto existencial se busca la síntesis integradora del hombre y el mundo, su completud.

Pero lo esencial de todo este proceso es que no es dado a priori alguno para el existir. Nihilizar para Sartre es conocer el objeto, envolverlo en una aro de nada. La conciencia se agota en la imposibilidad de coincidir consigo misma y con los objetos. Esta conciencia es la que caracteriza la realidad humana, trascendente a todos los objetos que nihiliza, ya que en el objeto conocido es donde reside la trascendencia del para-sí, pues la conciencia se despega del en-sí conocido, en el momento mismo de conocerlo, de tal manera que Sart reafirma que conocer el objeto es desligarse de él, superarlo, saber que no se es lo que se conoce.

En suma, que toda conciencia es conciencia de, es intencionalidad. Pero la conciencia no es una representación de objetos; la conciencia nos proyecta fuera de nosotros mismos, como plano inclinado que nos hiciera deslizarnos hacia el objeto exterior; la conciencia es así un reflejo-reflectante, una casa de cristal atravesada por corrientes de aire que nos orientan a lo real, como le gusta denominarla a Sartre. La conciencia es libertad.

Menú de navegación

El para-sí se arranca del ser para transformarse en proyecto, rompe con todas las determinaciones que harían de él un objeto entre objetos, un ser en-sí que reduce el mundo y el ser en intencionales para la conciencia. El surgir del para-sí es libre porque supera la determinación procedente del mundo, ya que toda significación del mundo debe tener su fundamento en la conciencia, conciencia del mundo, conciencia de situación.

Sin embargo, hay que tener en cuenta que la conciencia original es puramente negativa y es el origen primordial de la libertad humana, la cual emerge en el mundo por virtud de la estructura negativa de la conciencia. Ahora bien, la libertad surge de esa estructura negativa de la conciencia, de su diferenciación del ser en-sí y de su referencia al ser cogito prerreflexivo.

Por eso, Sartre insiste en la nada de la conciencia, en su estructura negativa, con el fin de preservar la libertad humana del determinismo, tal como él lo entiende, porque piensa que una concepción dela conciencia como entidad positiva prejuzgaría la posibilidad de descubrir al hombre como libre, ya que supondría admitir la existencia de una entidad y, por lo tanto, de un condicionamiento para la conciencia que dejaría de ser pura libertad.

Este hecho condiciona también la descripción sartreana de la conciencia como libre de toda determinación, haciendo que la libertad recaiga sobre el no ser de la conciencia, es decir, la indeterminación de ésta. Aunque no estuvo exento de degradaciones como cuando fue quitado de su puesto en el Instituto de Psicología durante el florecimiento del antisemitismo ruso de los años Fue discípulo de otro destacadísimo científico, el Piaget ruso, Lev Semiónovich Vygotski , con el que en unión también de otro notable psicólogo del desarrollo, Aleksei N.

Leontiev , lanzó una psicología radicalmente nueva, de acuerdo con la cual la psique humana es producto de la cultura, la historia y las necesidades instrumentales del hombre, entre ellas el trabajo. Poniendo énfasis en el papel de la cultura y, especialmente, del lenguaje en el desarrollo de las funciones mentales superiores del ser humano para lo cual contaban con una teoría del aprendizaje aportada por Vygotski. Sus artículos sobre muchos de los casos que trató, así como sobre casos de extrema capacidad de memorización y otros, fueron muy difundidos en su época.

La afasia, las disfunciones en el lenguaje, las actividades del lóbulo frontal y la neuropsicología de los niños son citadas como materias en las que hizo grandes aportaciones. Recordamos que siguiendo a Javier Monserrat y dentro de lo que se llama el paradigma emergentista-evolutivo-funcional EEF , se ha hecho referencia en los posts inmediatamente anteriores al presente a cinco teorías sobre la consciencia y su evolución. Las dos primeras debidas, respectivamente, a Arnold Gehlen y a Alexander Luria, han sido ya tratadas con cierto detalle en dichos posts.

La capacidad de fabricar herramientas fue identificada como fundamental en lo que puede ser la aparición de ciertas ideas abstractas y cierta inteligencia en el cerebro de nuestros antepasados. En términos científicos se utiliza el término de Homo habilis pero en otros términos se ha utilizado la denominación equivalente de Homo faber , u homínido fabricante de herramientas, algo que a lo largo de la historia se ha aplicado al hombre en general.

Es muy conocido en esa dirección su trabajo de en el que cuestiona las relaciones entre el tamaño del cerebro y la inteligencia o la raza. John Eccles, como digo, se ha incluido en este grupo de investigadores, pero da la impresión de haber sido por sus trabajos iniciales como neurocientífico en los que trabajó en el mecanismo iónico de excitación e inhibición de las sinapsis cerebrales, trabajos por los que obtuvo el Premio Nobel en Al fin y al cabo, lo que los paleontólogos estudian a través de fósiles es la evolución de los homínidos, es decir, la evolución de animales que todavía no eran hombres en el sentido actual.

El cerebro de los animales, por otro lado, y en términos de evolución, es lógico que tenga una cierta similitud con el del hombre si creemos en la evolución darwiniana de las especies. Los expertos en comportamiento animal, o etólogos, en consecuencia, tienen algo que decir sobre la aparición de la racionalidad y la consciencia del hombre, o al menos, así lo han decidido los científicos y los psicólogos. Los tres recibieron conjuntamente el Premio Nobel de Medicina o Fisiología de , lo cual constituyó una sorpresa mundial ya que los tres eran zoólogos y trabajaban sobre el comportamiento animal.

Los miembros del Instituto Karolinska, institución encargada de otorgar tal premio, dieron como explicación que los trabajos de estos científicos contribuían a un mejor conocimiento del algunos aspectos de la Psiquiatría. Cercana a la etología es la psicología comparada, dos disciplinas que se consideran hoy integradas. Para algunos la psicología comparada tiene como objeto el estudio de la actividad mental y la conductual de los animales no humanos, pero para otros no hay tal separación entre humano y animal y esta disciplina se debe aplicar a la comparación del comportamiento de las distintas especies, incluyendo a los humanos.

Los etólogos, no obstante, que han estudiado fenómenos animales como la agresividad, el apareamiento, la vida social y el comportamiento de los animales en relación con muchos otros componentes de su vida, establecen ciertas diferencias entre su disciplina y la psicología comparada.

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Un término al que con seguridad han contribuido los trabajos de Piaget, y su constructivismo, la Psicología del Gelstat y por supuesto los avances diversos en materias como la física, la óptica, las ciencias de la computación y otras. Es una teoría en gran parte debida al filósofo español Xavier Zubiri — , del que Monserrat es un gran especialista. La hiperformalización no es todavía la inteligencia ni la consciencia, subjetividad o psiquismo, pero va ser lo que lo hace posible, aunque sigue faltando la explicación final.

Son sólo hipótesis pero ahí quedan para cuando se pueda investigar sobre ellas. El conocido Paul Davies nacido en , físico inglés, autor entre muchos otros del libro, Superfuerza , es conocido por sus posiciones en defensa de la fe [12].